2022/10/30 開我眼睛，使我看見 ／孫寶玲牧師

 

日期：2022/10/30

題目：開我眼睛，使我看見

經文：啟示錄一9~20節 講道：孫寶玲牧師

讀啟示錄，免不了為其中視像而困惑。比方說，約翰在拔摩島所見的是真的嗎？他究竟如何看見的？他如何看見，人如何看見？

「看見」是物理學--更正確的講法是光學現象。實物的影像在光中，透過晶體投在視網膜，轉變為電波訊,再通過视覺神經博送到大腦。光學現象中的看見，可以清楚解釋、準確量度甚至調校：日常用的矯視眼鏡（遠視、近、散光、老等）和眼科手術，就是讓「看見」更清晰準確。然而，清晰準確、無瑕無疵的視力(20/20)就必定能看得清楚？

在伸手不見五指的漆黑的密室裡，再健康的眼睛也與瞎眼沒有分別。即便在光線充足的環境，我們所在的角度和位置，必然影響甚至決定我們能否看見、看見甚麼。的確，眼睛是否健康、視力是否良好，並不理所當然的讓我們真正看見。當然,能否看見，也在乎 「看甚麼」。奥運射擊賽中奪金牌的選手，視力肯定健全，但如果金牌選手看的不是標靶紅心，而是生命的旅程――個人的生命，社群的生命？誰都曉得，人生旅程中的「看見」， 往往與視力是否健全完全沒有關係。中國成語裡「有眼無珠」，俗語有說「走眼」，不就都是說明看人並不在乎清晰準確的视力嗎？事實上，無瑕無疵的視力，看的只能是表面，無法看見内裡的美醜、深層的善惡,甚或遠處的終局。但人在乎的，還是人事表面。這是何以大多數人只看見權勢的高牆和力量，看不見其中謊言和虛怯。第一世紀的羅馬帝國鐵蹄統治所至，「盛世昇平、強國無兩」，屢經危機，卻能化險為夷。故有「誰能比這獸？誰能與他交戰呢？」的懼怕(十三4下)。

只訴諸現象表面的「看見」，結果不僅是走了眼，甚至是瞎了眼。耶穌回到自己的家鄉，鄉里們從小看他成長，沒有因為他的教導和能力而重新認識他，而是說：「這不是那木匠麼？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄麼？他妹妹們不也是在我們這裡麼？他們就厭棄他。」(可六3)耶穌被釘十架上，脆弱、無能、無助，從任何角度看都不是眾人期望的君王彌賽亞。經過的人看著那被掛在十架上可憐人，諷刺他。宗教領袖祭司長和文士戲弄他說：「他救了別人,不能救自己。以色列的王基督，現在可以從十字架上下來，叫我們看見，就信了。」(可十五31下~32) 看見，就信了。然而，看見甚麼？相信甚麼？看見世界弱肉強食、邪惡當道，你相信甚麼？看見美善被扭曲、公義之聲遭滅絕，權勢咆哮叫囂，你相信甚麼？

我們需要超越物理和光學限制的「看見」，能洞察現象的背後、内裡和可能性――洞見啟示――啟是揭非的洞見。這種「看見」不囿於現象的表面。先知撒母耳奉神的名膏立新王取代掃羅。撒母耳到了耶西的家，看見耶西兒子以利押健碩身材，以為神膏立的就是眼前的人。不料，「耶和華對撒母耳說：『不要看他的外貌，和他身材高大，我不選他。因為耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。』」(撒上十六7)

超越物理現象的看見不能倚靠矯視眼鏡或眼科手術有所改善，只能因為信仰的視角而有所看見。信仰的視角的起點是放下自以為是觀點和經驗，讓神籍耶基督啟示洗滌我們的眼睛、調校我們的視野和焦點。凝視耶穌基督言訓和生平、死亡和復活，並神藉其成就從舊約就開始的救贖工作。

究竟約翰在拔摩島看見的異象是怎樣一回事？是如實的看見？還是因為信仰視角而對生命的洞見？如果約翰如實地看見他所書寫現象，沒有啟是揭非洞見，這些異象的意義何在？如果約翰看見異象是超越物理現象、是從信仰视角而來洞見，那麼我們的問題「這些異象是否真實？」應該改為「我們怎樣才能看見他所看見的？」「當主日⋯⋯」每當信仰群體聚集，禱告、唱詩、讀經、壁餅，凝視耶穌基督，見軟弱無助、苦痛艱困中，竟是神工作痕跡和印記。因為耶穌基督，洞見那愚拙無能「非」，竟然是真正永的 「是」，看透那不可一世的「是」，是至終覆滅「非」。是的，信仰群體聚集的禱告是：「開我眼睛，使我看見。」 問題思考：

1. 你有反證「眼見為實」的經驗嗎？
2. 你真正「看見」某人，「洞悉」某事，原因何在？
3. 假如啟示錄中約翰的「看見」不是物理光學上看見，你認為他看見的虛假嗎？他寫的啟示錄不真嗎？ (節錄孫寶玲著作 啟是揭非-啟示錄品讀一文)